臺灣博碩士論文加值系統

佛教起源於西元前五、六世紀。約在中國漢初傳入中國，而後在唐朝達到鼎盛的發展，成為東方世界佛教的重心，有眾多來自鄰近各國的僧人入唐求法。佛教以一種全然不同的文化傳入中國社會，漸漸進入中國文化的核心，由一原本只流行於上層社會貴族化的信仰，逐漸傳布於一般平民的社會之中。佛教是外來文化，在與中國政權接觸之後，有接受的一面，例如成為君王統御的手段之一；有排斥的一面，例如法難的發生。唐武宗「會昌法難」摧毀了眾多的佛教典籍與文化制度，是中國佛教由盛轉衰的關鍵。所幸當時由入唐日僧攜回佛教經卷文物，保存了不少佛教文化。唐代時期，日本先後十九次正式派遣使團到中國學習，目的是為了輸入唐朝的典章制度和文化。在所輸入的文化之中，又以佛教的傳播起了不可忽視的作用，日僧所帶回的佛教典籍與教義，奠定了日本佛教的發展基礎，也反映晚唐佛教宗派的樣貌。日本天台宗入唐求法僧圓仁（794~864年）著有《入唐求法巡禮行記》、圓珍（814~891年）著有《行歷抄》。他們二人在入唐期間所留下的觀察記錄，可以為唐代佛教變遷提供另一觀察角度，二人紀錄佛教與國家的關係，以及晚唐佛教的各種活動儀式，還有當時寺院的社會功能。本文透過兩位日僧第一手傳記資料，以宗教為中心，探討晚唐佛教種種的表現。全文分為七章。第一章「緒論」：說明本文研究動機，並簡要介紹前人相關研究成果。第二章「中日佛教交流的記錄」：探討中日佛教交流歷史，並介紹圓仁大師生平與《入唐求法巡禮行記》；還有圓珍大師生平與《行歷抄》的內容價值。第三章「佛教與國家的關係」：探討唐代佛教的入世性格，以及唐代政教關係下的佛教發展情況，並說明會昌法難的始末。第四章「佛教信仰與宗教活動」：從佛舍利的供養、祈雨、密教的灌頂、講經、齋會、盂蘭盆會等佛教活動，呈現晚唐佛教信仰的庶民化與多元性。第五章「佛教寺院的記載」：從佛教文化的交流、文物的保存、庶民娛樂、與社會福利設施的功能，呈現晚唐社會中佛教寺院所扮演的角色與重要性。第六章「宗派與佛典」：透過日本天台宗與中國佛教的宗派關係，探討晚唐佛教的發展景況，繼而分析圓仁與圓珍攜回的佛教經卷，由此呈現會昌法難之後，中國佛教宗派的變遷。第七章「結論」：綜論前述各章之要點，以明本文之大意。

Buddhism was derived from the 6th to 5th century B.C. It was introduced to China in the Eastern Han Dynasty and reached its peak in the Tang Dynasty which was the Buddhist center of the oriental world. During that time, there were a great number of Buddhists coming from the neighboring countries to study Buddhist doctrines in the Tang Dynasty. Buddhism was introduced into China as a totally different kind of culture and gradually became the core of Chinese culture. It was originally a kind of aristocratic belief popularized in the upper class of the society and was spreading in the general civilian society as well as competed with Taoism developed in the local China on equal terms. Buddhism is a type of foreign culture. Upon the contact with China, it is accepted as the reigning tool of a King on the one hand and rejected as the oppositions of Buddhism on the other hand. The Huichang Opposition of Buddhism started by Emperor Wuzong of the Tang Dynasty is a key for Chinese Buddhism turning from prosperity to decline for a great number of ancient Buddhist books, records and cultural systems were destroyed at that time. Fortunately, Japanese Buddhists in the Tang Dynasty brought back Buddhist sutras and preserved a lot of Buddhist culture. Mikado successively dispatches diplomatic corps to the Tang Dynasty in a formal manner to study for 19 times for the purpose of importing institution, regulations, systems and culture of the Tang Dynasty. Moreover, the spread of Buddhism plays a vital role among the imported cultures. The Buddhist scriptures and doctrines brought back by the Japanese Buddhists lay the foundation for the development of the Japanese Buddhism and reflect what Buddhism looked like in the late Tang Dynasty. Ennin (794-864), Japanese Buddhist of Tiantai Sect who learned in the Tang Dynasty, writes The Record of a Pilgrimage to China in Search of the Law and Ennchin (814-891) writes Ennchin’s Diary. Both of them entered in the Tang Dynasty successively in the period of Opposition of Buddhism. The vicissitudes of Buddhism in the Tang Dynasty can be observed in another perspective from their observation records. They recorded the relationship between Buddhism and the country, different kinds of Buddhist activities and rituals occurred in the late Tang Dynasty and social functions of the temples. Through the first hand biography data of the two, the study deals with Buddhist phenomenon in the late Tang Dynasty on the basis of religion. The paper is divided into seven chapters. The first chapter is the introduction which states the research motive and briefly introduces the literature review. The second chapter is records of Chinese and Japanese Buddhism exchange.
It discusses the exchange history of Chinese and Japanese Buddhism and introduces Ennin’s experience and Ennin's Diary, The Record of a Pilgrimage to China in Search of the Law; and Ennchin’s experience and the value of Ennchin’s Diary. The third chapter is the relationship between Buddhism and the country which tells the characteristics of Buddhism in the Tang Dynasty to going to the society and its development under the relationship of politics and religion in the Tang Dynasty. What’s more, it also explains the whole story of Huichang Opposition of Buddhism. The fourth chapter is the Buddhist belief and religious activity which presents civilianization and diversification of Buddhism belief in the late Tang Dynasty from Buddhist activities such as sacrifice of Buddhist relics, praying for rain, abhiseca of Esoteric Buddhism, sermon, fasting ceremony and Obon Festival. The fifth chapter is the records of Buddhist temples. It presents the role and importance of Buddhist temples in the late Tang Dynasty from the Buddhist culture exchange, preservation of cultural relics, civilian recreation and social welfare facilities. The sixth chapter is the religion and Buddhist sutras. It discusses the development of Buddhism in the late Tang Dynasty through the relationship of Japanese Tiantai Sect and Chinese Buddhism and analyzes the Buddhist sutras brought back by Ennin and Ennchin, so as to present the vicissitudes of Chinese Buddhism after the Huichang Opposition of Buddhism. The seventh chapter gives the conclusion which summarizes the key points of the above chapters and general ideas of this thesis.

第一章 緒論------------------------------------------------------------------------------------1
第一節 主題範圍與研究動機---------------------------------------------------------1
第二節 文獻回顧------------------------------------------------------------------------4
第三節 研究取向與方法---------------------------------------------------------------7
第二章 中日佛教交流的記錄---------------------------------------------------------------9
第一節 中日佛教關係------------------------------------------------------------------9
第二節 圓仁與《入唐求法巡禮行記》----------------------------------------------10
第三節 圓珍與《行歷抄》-----------------------------------------------------------17
第三章 佛教與國家的關係----------------------------------------------------------------21
第一節 唐代佛教的入世性格-------------------------------------------------------21
第二節 僧尼的管理制度-------------------------------------------------------------27
一、 中央及地方僧官制度的規畫----------------------------------------------27
二、 度牒、僧尼籍的管控---------------------------------------------------------30
三、 對僧侶行動的限制----------------------------------------------------------33
第三節 佛道勢力的消長-------------------------------------------------------------39
第四節 會昌法難-------------------------------------------------------------45
一、會昌法難的原因及經過---------------------------------------------------45
二、會昌法難的效應---------------------------------------------------------------53
第四章 佛教信仰與宗教活動-------------------------------------------------------57
第一節 舍利的供養崇拜-------------------------------------------------------------57
一、 舍利的由來-----------------------------------------------------------------57
二、 供養舍利的記載-----------------------------------------------------------59
三、 舍利瘞埋制度的演進與意義----------------------------------------------64
第二節 祈雨----------------------------------------------------------------------------65
第三節 密教的灌頂記載-------------------------------------------------------------68
第四節 講經----------------------------------------------------------------------------72
第五節 齋會----------------------------------------------------------------------------80
第六節 盂蘭盆會----------------------------------------------------------------------84
第五章 佛教寺院的記載-------------------------------------------------------------------87
第一節 佛教文化的交流-------------------------------------------------------------87
第二節 佛教文物的保存-------------------------------------------------------------90
第三節 庶民娛樂的處所-------------------------------------------------------------92
第四節 社會福利設施----------------------------------------------------------------93
第六章 宗派與佛典-------------------------------------------------------------------------97
第一節 晚唐佛典保存情形----------------------------------------------------------97
第二節 中日佛教宗派關係----------------------------------------------------------98
第三節 圓仁、圓珍攜回佛教經卷分析-------------------------------------------101
第七章 結論---------------------------------------------------------------------------------105
參考文獻---------------------------------------------------------------------------------------108
附錄(一)七至十世紀中日年號對照表----------------------------------------------------112
附錄(二)圓仁、圓珍攜回經卷(部分)------------------------------------------------120

一、基本史料
1.(唐)圓仁著，白化文、李鼎霞校注，《入唐求法巡禮行記校注》，河北石家莊：花山文藝出版社，2007年一版。
2.(唐)圓仁著，顧承甫、何泉達校，《入唐求法巡禮行記》，上海古籍出版社，1986年8月一版。
3.(唐)圓珍著，白化文、李鼎霞校注，《行歷抄校注》，河北石家莊：花山文藝出版社，2004年1月一版。
4.(唐)圓珍著，《行歷抄》，東京大學史料編纂所大日本史料第一編之一，大正11年發行，昭和43年覆刻
5.(晉)聶道真譯，《佛說文殊師利般涅槃經》，《大正新脩大藏經》卷十四。
6.(晉)佛馱跋陀羅譯，《大方廣佛華嚴經》，《大正新脩大藏經》卷九。
7.(梁)釋慧皎著，湯用彤校注，《高僧傳》，《大正新脩大藏經》卷四十九。
8.(北齊)魏收著，《魏書》，北京中華書局，1987年11月三版。
9.(隋)費長房譯，《歷代三寶記》，《大正新脩大藏經》卷四十九
10.(唐)段成式著，《酉陽雜俎》，台北遠流出版社，1982年12月初版。
11.(唐)智昇著，《開元釋教錄》，《大正新脩大藏經》卷五十五。
12.(唐)菩提流志譯，《佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經》，《大正新脩大藏經》卷二十。
13.(唐)道世著，《法苑珠林》，《大正新脩大藏經》卷五十三。
14.(唐)道宣著，《續高僧傳》，《大正新脩大藏經》卷五十。
15.(唐)道宣著，《關中創立戒壇圖經》，《大正新脩大藏經》卷四十五。
16.(唐)慧祥著，《古清涼傳》，《大正新脩大藏經》卷五十一。
17.(唐)長孫無忌著，《唐律疏譯》收入於台灣商務印書館編審委員會主編《四庫全書》，上海古籍出版社，1987年。
18.(唐)張鷟著，《朝野僉載》卷五，收入上海古籍出版社編《唐五代筆記小說大觀》，上海：2002年。
19.(唐)李林甫著，《大唐六典》，上海古籍出版社，1987年。
20.(後晉)劉昫著，《舊唐書》，北京中華書局，1995年3月五版，1974年。
21.(宋)王欽若著，《冊府元龜》，台灣中華書局，1972年11月二版。
22.(宋)王溥著，《唐會要》，台北：世界書局，1982年。
23.(宋)司馬光著，《資治通鑑》，台北：新象書局，1979年。
24.(宋)歐陽脩、宋祁著，《新唐書》，北京中華書局，1995年3月五版。
25.(宋)釋志磐著，《佛祖統記》，《大正新脩大藏經》卷四十九。
26.(宋)敏求編，《唐大詔令集》，上海古籍出版社，1987年。
27.(宋)贊寧著，《宋高僧傳》，《大正新脩大藏經》卷五十。
28.(明)鎮澄著，《清涼山志》，北京：中華書局，2008年。
29.(清)王昶著，《金石萃編》，《石刻史料新編》第一冊，台北：新文豐出版社，1977年。
30.(清)李調元、姚東升著，《神考 釋神》，臺北：台灣學生書局，1989年。
31.(清)董浩編，《全唐文》，臺北：大化書局，民國76年3月翻印。
32.丁明夷釋譯，《佛教新出碑誌集粹》，臺北：佛光山宗務委員會，1998年

二、一般論著
1.丁福保編，《佛學大辭典》，台北：華嚴蓮社影印，1981年。
2.木村泰賢著，演培法師譯，《大乘佛教思想論》，臺北：天華出版社，2002年。
3.王秋桂編，《中國民間傳說論集》，臺北：聯經出版社，1994年。
4.王重民等編，《敦煌變文集》，北京：人民文學出版社，1957年。
5.古瀨奈津子著，高泉益譯，《遣唐使眼中的中國》，台灣：商務印書館，2005年。
6.尼尼安‧司馬特著，許列民等譯，《劍橋世界宗教》，台北：城邦文化出版，2004年。
7.田旭東、張天傑、柏明著，《法門寺與佛教文化》，臺北：水牛出版社，1992年。
8.全佛編輯部主編，《佛教的真言咒語》，臺北：全佛文化，2000年。
9.全佛編輯部主編，《密教曼荼羅圖典1，總論.別尊.西藏》，臺北：全佛文化，1999年。
10.印順著，《中國禪宗史》，新竹：正聞出版社，2003年。
11.印順著，《教制教典與教學》，新竹：正聞出版社，2003年。
12.印順著，《印度之佛教》，新竹：正聞出版社，2004年。
13.印順著，《成佛之道(增注本)》，新竹：正聞出版社，2005年。
14.成一和尚著，《彌勒淨土法門集》，臺北：萬行雜誌社，2007年。
15.呂大吉編，《宗教學通論》，台北：恩楷股份公司，2003年。
16.李 淞著，《長安藝術與宗教文明》，北京：中華書局，2002年。
17.周一良著，錢文忠譯，《唐代密宗》，上海：遠東出版社，1996年。
18.林繼中釋譯，《中國佛教名山勝地寺志》，中國佛教經典寶藏精選白話版108，臺北：佛光文化，1997年。
19.河村孝照著，《法華經概說》，臺北：新文豐出版社，1994年。
20.邱福海著，《即身成佛的簡捷法門—密宗的形成與發展》，臺北：淑馨出版社，1997年。
21.馬書田著，《中國佛教諸神》，臺北：國家出版社，2001年。
22.張存武、陶晉生編著，《歷史學手冊》，臺北：食貨出版社，1981年。
23.張國剛著，《佛學與隋唐社會》，河北：人民出版社，2002年
24.野上靜俊等著，釋聖嚴譯，《中國佛教史概說》，臺北：商務印書館。
25.陸景富編著，《法門寺》，西安：三秦出版社，1988年。
26.普力宏文教基金會經典研究會著，《中國密宗概要》，臺北：普力宏文教基金會，2000年。
27.渡辺照宏著，鍾文秀、釋慈一譯，陳一標校訂，《佛教經典常談》，臺北：東大圖書，2002年。
28.湯用彤著，《漢魏兩晉南北朝佛教史》，台北：鼎文書局，民國74年元月。
29.湯用彤著，《隋唐佛教史稿》，台北：木鐸出版社，民國72年9月。
30.湯承業著，《李德裕研究》，台北：學生書局，民國63年8月。
31.華嚴蓮社、趙氏慈孝大專學生佛學獎學金會著，《大專學生佛學論文集(8)》，臺北：華嚴蓮社，1998年。
32.黃懺華著，《佛教各宗大綱》，臺北：天華出版社，1993年。
33.董志翹著，《入唐求法巡禮行記》詞彙研究，北京：中國社會科學出版社，2000年。
34.董維惠編著，《中國佛寺詩聯叢話第一冊》，臺北：裏仁書局，1994年。
35.董維惠編著，《中國佛寺詩聯叢話第二冊》，臺北：裏仁書局，1994年。
36.道端良秀著，徐明、何燕生譯，《日中佛教友好二千年史》，北京：商務印書館，1992年。
37.榮新江編，《唐代宗教信仰與社會》，上海：辭書出版社，2003年。
38.劉貴傑著，《天臺學概論》，臺北：文津出版社，2005年。
39.潘平釋譯，《入唐求法巡禮記》，中國佛教經典寶藏精選白話版94，台北：佛光出版社，1998年。
40.賢度法師著，《觀音法門》，臺北：財團法人臺北市華嚴蓮社，1997年。
41.謝重光、白文固著，《中國僧官制度史》，西寧：青海人民出版社，1990年。
42.龍智上師主述，飛雲居士筆記，《細說密宗》，臺北：益群書店，1993年。
43.韓金科、柏明、陳全方著，《法門寺與佛教》，臺北：水年出版社，1992年。
44.韓金科、趙申降編著，《法門寺》，陝西：五洲傳播出版社，1998年。
45.關世謙譯，《佛教聖典》台北：佛教慈濟文化服務中心，1989年6 月
46.鎌田茂雄著，轉瑜譯，《天臺思想入門》，高雄：佛光出版社，1991年。
47.顏進雄著，《唐代遊仙師研究》，臺北：文津出版，1996年。
48.釋依法譯，《唐代佛教—佛教與王法》，台北：佛光出版社，1999。
49.釋明復著，《中國僧官制度研究》，台北：明文書局，1981年。
50.釋慧嶽編著，《天臺教學史》，臺北：中華佛教文獻編撰社，1979年。
51.礰波護著，韓昇、劉建英譯，《隋唐佛教文化》，上海：古籍出版社，2004年。
52.龔國強著，《隋唐長安城佛寺研究》，北京：文物出版社，2006年。

三、學位論文
1.方廣錩著，＜八—十世紀佛教大藏經史＞，中國社會科學院研究生院世界宗教系博士論文，1988年。
2.李寶玲著，＜唐代長安佛寺發展及其對詩歌之影響＞，東海大學中國文學系博士論文，2006年。
3.李金水著，＜隋唐前期諸帝佛道政策的沿革及其原因＞，廈門大學歷史系碩士論文，1996年。
4.周雅容著，＜智證大師圓珍之研究＞，佛光人文社會學院宗教學研究所碩士論文，2004年。
5.孟憲皖著，＜度牒制度下的政教關係—以唐代至清代之現象為例＞，玄奘大學宗教研究所碩士論文，2007年。
6.林韻柔著，＜唐代寺院結構及其運作＞，東海大學歷史學系碩士論文，2002年。
7.林韻柔著，＜五台山與文殊道場—中古佛教聖山信仰的形成與發展＞，台灣大學歷史學研究所博士論文，2009年。
8.高逸華著，＜唐代佛教寺院功能之探討＞，中國文化大學史學研究所碩士論文，1996年。
9.張 箭著，＜三武一宗滅佛研究＞，四川大學歷史系博士論文，2001年。
10.彭自強著，＜佛教與儒道的衝突與融合＞，中國人民大學哲學系博士論文，1999年。
11.陳瓊玉著，＜唐代佛教與政治經濟的關係＞，台灣師範大學歷史研究所碩士論文，1980年。
12.黃運喜著，＜唐代中期的僧伽制度—兼論與其當代社會文化之互動關係＞，中國文化大學史學研究所博士論文，1997年。
13.黃運喜著，＜會昌法難研究—以佛教為中心＞，中國文化大學史學研究所碩士論文，1987年。
14.葉珠紅著，＜唐代僧俗交涉之研究—以僧人世俗化為主＞，逢甲大學中文所博士論文，2008年。
15.葉蓁蓁著，＜圓仁法師入唐求法巡禮行記所見的唐代文化＞，政治大學中文所碩士論文，1988年。
16.鄭顯文著，＜唐代僧侶與皇權關係研究＞，首都師範大學歷史系博士論文，1997年。
17.謝重光著，＜晉唐寺院與寺院經濟研究＞，北京師範大學歷史系博士論文，1987年。
18.顏尚文著，＜隋唐佛教宗派研究＞，台灣師範大學歷史研究所碩士論文，1980年。

四、期刊論文

1.向達著，＜唐代俗講考＞，收入《唐代長安與西域文明》，台北：明文書局，1982年10月。
2.李斌城著，＜唐代佛道之爭的研究＞，《世界宗教研究》， 北京，1981年第二期。
3.余欣著，＜眾神赴會：諸種信仰在敦煌的交融＞，《神道人心—唐宋之際敦煌民生宗教社會史研究》，台北：中華書局，2006年。
4.黃運喜著，＜ 舊唐書與佛教史事記載＞，獅子吼月刊，第二十七卷八期，1989.8，獅子吼雜誌社。
5.黃運喜著，＜中國佛教史研究方法初探─以佛法研究佛法理論的開擴＞，獅子吼月刊 ，第三十三卷五期 ，1994.5，獅子吼雜誌社。
6.黃運喜，＜有關唐武宗滅佛的史料問題－圓仁目睹唐武宗滅佛一文的商榷＞，獅子吼月刊第三十三卷一期，1994年1月，獅子吼雜誌社。
7.黃運喜著，＜安史之亂對中晚唐佛教的影響＞，獅子吼月刊，第二十六卷七期，1987.7，獅子吼雜誌社。
8.黃運喜著，＜唐代宮廷佛教活動舉隅＞，獅子吼月刊，第二十七卷一期 ，1988.1，獅子吼雜誌社。
9.黃運喜著，＜唐代祠部與功德使的設置與職權＞，獅子吼月刊 ，第二十六卷八期，1987.8，獅子吼雜誌社。
10.黃運喜著，＜國法與戒律之間─唐代僧團律令分析＞，元培學報 ，第三期，1996.12，元培技術學院。
11.黃運喜著，＜從舊五代史看五代北方佛教＞，獅子吼月刊，第二十八卷八期，1989.8，獅子吼雜誌社 。
12.楊曾文著，＜圓仁與日本天台宗＞，中華佛學學報第十期，中華佛學研究所，1997年7月。
13.鄭阿財著，＜唐五代道教俗講管窺＞，《敦煌學》第二十七輯，南華大學敦煌學中心，2008年。
14.顧承甫著，＜入唐求法巡禮行記在中國的最早刊本＞，《中日文化與交流》（三），中國展望出版社，1987年。

五、外文部分
(一)日文
1.小野玄妙著，丸山孝雄編，《佛書解說大辭典》，日本：大東社，1977年。
2.小野勝年著，《中國隋唐長安•寺院史料集成 史料篇》，日本京都：法藏館，1989年。
3.小野勝年著，《中國隋唐長安•寺院史料集成 解說篇》，日本京都：法藏館，1989年。
4.水野弘元等編，《佛典解題事典》，日本東京：春秋社，1977年。
5.石井正敏著，＜外交關係＞，《唐與日本》，日本東京：吉川弘文館，1992年。
6.仁井田陞著，《唐宋法律文書的研究》，東京文化研究院，昭和十二年三月，頁844。
7.阿南‧ヴァージニア‧史代著，小池晴子譯，《円仁慈覺大師の足跡を訪ねて》，日本東京：株式會社ランダムハウス講談社，2007年
8.黑板勝美編輯，《律令義解》，新訂增補國史大系第二十二卷，日本東京：吉川弘文館，2004年。

(二)英文
1.Cheung Hok-Ming, Religion and Politics in Early T'ang China：Taoism and Buddhism in the Reigns of Kao-tsu and T'ai-tsung ,p.265~p.275，香港中文大學，中國文化研究所學報18卷，香港：中文大學出版社，1987年。
2.Edwin O. Reischauer, Ennin's Diary, The Record of a Pilgrimage to China in Search of the Law. New York：The Ronald Press Company,1955.