Althusser et Spinoza : genèse et enjeux d'une éthico-politique de la théorie

In the 1960s, the French philosopher Louis Althusser (1918-1990) began to use the philosophy of Spinoza (1632-1677) in order to expand and transform theoretical tools from Marxist tradition. But how did the reference to a seventeenth century Dutch philosopher come to impose itself on a French Marxist philosopher of the second half of the twentieth? What are the issues and effects of this rereading? This thesis thus proposes to answer the question "what is it to practice philosophy as a Spinozist after Althusser?" in three steps: 1) reconstructing the genesis of Althusser's Spinozism; 2) showing the consistency of Althusser's thought around this Spinozist reference; 3) bringing to light the too often unrecognized ethical-political dimension of this “theoreticist” Spinozism. Althusserian Spinozism then appears as an unprecedented way of problematizing the relationship between knowledge and emancipation in a way that is not that of an ontological discourse aimed at identifying the subject to the locus of Truth, but rather must be conceived as a collective strategy of detaching oneself from subjective determinations though an a-centric, a-subjective and de-specularizing theoretical practice process producing complex concepts. Contrary to the image of an Althusser trying to philosophically ground the scientificity of Marxism in order to guarantee the rightness of communist politics, we show how the becoming-Spinozist of Althusser detaches Spinoza from the image of the dogmatic thinker of the “identity in God”, and turns him into the author of a philosophy of the heterogeneous, the "anti-humanist" agent of a critique of fixist attachments to the repetition of the Same supposed to guarantee subjective identity in historical action, and a ethico-political thinker calling for the constitution of a new practice of philosophy as an operation of desubstantialization of identities and despecularization of the subjective relationship to history.

(fre) À partir des années 1960, le philosophe Louis Althusser (1918-1990) commence à se réclamer de la philosophie de Spinoza (1632-1677) pour repenser les outils théoriques issus du marxisme. Mais comment la référence à un philosophe hollandais du XVIIe siècle en est-elle venue à s’imposer à un philosophe français de la seconde moitié du XXe ? Quels sont les enjeux et les effets de cette relecture ? Cette thèse propose ainsi de répondre à la question « qu’est-ce que pratiquer la philosophie en spinoziste après Althusser ? » en trois temps : 1) reconstruire la genèse du spinozisme d’Althusser ; 2) montrer la consistance de la pensée d’Althusser autour du référent spinoziste ; 3) mettre au jour les enjeux éthico-politiques trop souvent méconnus de ce spinozisme « théoriciste » d’Althusser. Ce spinozisme apparaît alors comme manière inédite de problématiser le rapport entre savoir et émancipation sur un mode qui ne soit pas celui d’un discours ontologique visant l’identification du sujet au lieu de la vérité, mais soit plutôt conçu comme stratégie collective de dessaisie de soi comme sujet dans un processus de pratique théorique acentré, asubjectif et déspécularisant par production de concepts complexes et supplémentaires. À rebours de l’image d’un Althusser s’efforçant de fonder philosophiquement la scientificité du marxisme afin de garantir la justesse de la politique communiste, nous montrons en quoi le devenir-spinoziste d’Althusser arrache du même coup Spinoza à son image d’Épinal de penseur dogmatique de l’identité en Dieu, pour en faire l’auteur d’une philosophie de l’hétérogène, l’agent « anti-humaniste » d’une critique de dissolution des attachements fixistes à la répétition du Même supposé garantir l’identité subjective dans l’action historique, et en appelant à la constitution d’une nouvelle pratique de la philosophie comme opération de désubstantialisation des identités et de déspécularisation du rapport subjectif à l’histoire.